中华优秀传统文化融入思政课，既是对文明基因的赓续，更是对时代命题的回应。这场跨越时空的文化对话，需要我们在守正创新中构建具有中国特色的育人体系，让传统文化精髓成为滋养青年精神世界的源头活水。
　　中华文明五千年的历史积淀，为思政课提供了丰厚的精神给养。从《周易》“天行健，君子以自强不息”的刚健精神，到张载“为天地立心，为生民立命”的使命担当；从《论语》“己欲立而立人，己欲达而达人”的仁爱之道，到王阳明“知行合一”的实践智慧，这些文化基因与马克思主义理论形成深层共鸣。习近平总书记提出的“两个结合”重要论断，为传统文化融入思政课指明了方向。当《资本论》的剩余价值理论与中国传统“民本”思想相遇，当马克思主义唯物史观与“天下为公”的政治理想相融，思政课的教学内涵便获得了历史纵深与文化厚度。这种融合不是简单的拼贴，而是文明基因的现代转译，是精神血脉的当代延续。
　　当前高校思政课中传统文化的融入仍面临现实困境。部分课程存在“碎片化”倾向，传统文化内容如同文化拼图般零散分布于教材各处，缺乏系统性的理论建构。教学方法的单一性制约着融合效果，填鸭式教学难以展现传统文化“日用而不觉”的浸润特质。师资队伍的传统文化素养参差不齐，部分教师自身对经典典籍的研读尚浅，更遑论将其转化为生动的教学资源。更为深层的是，在全球化浪潮中，青年学生面临着多元文化冲击，如何让传统文化在“各美其美”的文化场域中凸显其当代价值，成为亟待破解的难题。这些挑战要求我们必须突破表层融合的局限，构建全方位、深层次的融合路径。
　　课程体系重构是融合的基石工程，需要建立“金字塔式”的内容架构。塔基是经典文本的浸润式阅读，将《大学》《中庸》等典籍选读纳入必修环节，通过原典研读培养学生“仁义礼智信”的价值认同。塔身是专题模块的系统建构，在“马克思主义基本原理”课程中解析“知行合一”的实践观，在“中国近现代史纲要”中展现“天下兴亡，匹夫有责”的家国情怀。塔尖则是跨学科的融合创新，如将《考工记》中的工匠精神融入“思想道德与法治”教学，用敦煌壁画中的丝路故事阐释“人类命运共同体”理念。陕西服装工程学院将季羡林“大国学”思想转化为必修课程，正是这种体系化建构的生动实践。这种架构既保持了文化的系统性，又实现了与现代理论的对话。
　　师资队伍的提升需要构建“三位一体”的培养体系。首先是“经典涵养”工程，组织教师系统研读“四书五经”，通过学术沙龙、经典诵读会等形式深化文化理解。陕西科技大学镐京学院要求教师必须完成“三个一”工程：精读一部经典、参与一项非遗研究、开发一门文化课程，这种硬性要求倒逼教师实现自我突破。其次是“跨界融合”计划，鼓励哲学、历史、艺术学科教师组建跨学科团队，共同开发“传统文化与现代治理”“中医哲学与生命教育”等特色课程。最后是“实践淬炼”机制，选派教师参与非遗保护项目、文化遗址调研，在田野考察中积累鲜活教学案例。这种培养体系既提升了教师的专业素养，又促进了教学能力的转化。
　　实践育人平台需要打造“三位一体”的立体化空间。校园空间应成为“活态文化场”，教学楼走廊展示“六艺”浮雕，校园步道镌刻《诗经》名句，食堂张贴“一粥一饭当思来之不易”的治家格言，让文化浸润无处不在。社会实践要建立“传统文化教育基地群”，与故宫博物院、敦煌研究院等机构共建研学平台，组织学生参与古籍修复、文物数字化保护等项目。兰州大学在敦煌莫高窟建立实践基地，学生在壁画修复中理解“匠人精神”的当代价值。网络空间需构建“数字文化矩阵”，开发“中华文明大讲堂”直播平台，邀请非遗传承人、文化学者开展“云端对话”，让传统文化突破时空界限。
　　评价体系的革新需要建立“三维评价模型”。知识维度采用“文化素养测试”，考查学生对经典文本、历史脉络的掌握；能力维度设置“文化转化考核”，要求学生将传统文化智慧转化为解决现实问题的方案；价值维度实施“文化认同追踪”，通过长期跟踪调研评估文化浸润对价值观的影响。这种评价机制既避免“唯分数论”的弊端，又能真实反映文化育人的长效性。清华大学开发的“文化基因检测系统”，通过大数据分析学生的文化偏好与价值观变化，为个性化教育提供依据。
　　唯有如此，才能让青年学子在文化浸润中成长为“有根的现代人”，让中华文明在当代教育中绽放新的光彩。这不仅是教育使命的回归，更是文明传承的担当。作者单位：沈阳建筑大学马克思主义学院