随着中国式现代化稳步推进，我国城乡融合发展已进入深化落地的关键阶段。马克思主义城乡关系理论指出，城乡由对立走向融合，是社会生产力发展的客观规律。城镇化进程推动人口、资本、土地等要素在城乡之间双向流动，促进乡村现代化转型，推动乡村面貌发生深刻变化；与此同时，传统村落、乡风民俗、田园风貌不断经受现代文明的冲击。在此背景下，乡愁不再仅仅是个体怀旧的私人情感，而是成为承载农耕文明、衔接城乡发展的特色文化形态。立足马克思主义中国化理论视角，深挖乡愁文化蕴含的时代价值，既是落实乡村振兴战略的内在要求，也能为破解城乡发展失衡、推进城乡一体化建设提供文化支撑。
　　一、乡愁是对单向度现代化的文化反思
　　长期以来，一种根深蒂固的发展观念认为，现代化本质上就是城市化，乡村振兴的最终方向就是“更像城市”。这种单向度的发展逻辑虽然带来了物质条件的巨大改善，却也催生了“千村一面”的同质化困境，让无数承载数百年历史记忆的传统村落面临被“连根拔起”的潜在风险。
　　乡愁文化的兴起，恰恰是对这种线性发展观的有力祛魅。乡愁提醒我们：乡村不只是为城市提供农产品和劳动力的空间单元，更是承载着数千年农耕文明、维系中华民族文化认同的精神家园。当一座古桥被拆除、一条老街被拓宽、一座祠堂被推平，消失的不仅是这些物质形态的建筑，更是一代代人沉淀下来的生活记忆与文化基因。正是在这个意义上，留住乡愁本质上是对“什么样的现代化才是好的现代化”这一根本问题的重新回应。它告诉我们，真正的现代化不是与传统决裂，而是在扬弃中实现传统的创造性转化。
 　 二、乡愁是构建城乡情感共同体的文化纽带
　　城乡融合发展，不是乡村单向向城市靠拢，也不是城市对乡村的简单帮扶，而是要素双向流动、价值双向赋能的共生过程。在这一过程中，经济要素流动可由市场机制调节，制度政策衔接可由政府推动，但城乡之间情感纽带的建立，却需要一种更深层的力量——这就是乡愁文化。
　　乡愁在城乡互动中发挥着独特且不可替代的作用。对于城市居民而言，乡愁唤起了人们对田园生活的向往、对自然节奏的渴望，这类情感需求催生了乡村旅游、文创、康养等新业态蓬勃发展，为乡村带来了新的发展机遇。对于离乡游子而言，乡愁让他们始终和故土保持着无法割舍的情感联结，这份联结是推动人才回流、资本下乡、信息回乡的“情感推手”，让无数在外打拼的游子在具备能力后选择回报桑梓。对于乡村青年而言，乡愁不是将他们禁锢在传统中的桎梏，而是帮助他们在拥抱现代性的同时，不割裂与本土文化联系的桥梁。由此可见，乡愁是城乡之间超越经济交换的情感联结，是构建城乡共同体的文化基础。
　　三、乡愁是激活乡村内生动力的精神资源
　　乡村振兴的核心难题之一，是如何避免“政府干、群众看”的外源式发展陷阱。如果乡村居民始终处于被动接受的状态，再好的政策、再多的投入，也难以转化为持久的发展动力。激活乡愁文化，为解决这一难题提供了新思路。
　　当乡愁被转化为可感知、可参与、可获益的文化资源时，乡村居民就不再是“被振兴”的客体，而是成为文化传承与产业发展的主体。掌握传统技艺的老手艺人，其技艺不再是无人问津的“老古董”，而是可以转化为文创产品的核心资产；保存完好的古村落，不再是落后于时代的负担，而是吸引城市游客的宝贵资源；流传数代的民俗活动，不再是“老一套”的代名词，而是凝聚村民认同、展示乡村形象的文化名片。在这个过程中，乡愁让乡村居民重新发现自身文化的价值，重拾对故土的热爱与自信，进而生发出参与乡村振兴的内生动力，这正是马克思主义“人民群众是历史创造者”这一观点在乡村文化领域的生动体现。
　　四、在城乡融合发展中实现乡愁的辩证回归
　　乡愁不是现代化的对立物，而是现代化不可或缺的文化维度。乡愁文化是对单向度现代化的文化反思，是构建城乡情感共同体的文化纽带，是激活乡村内生动力的精神资源，也是维系文化多样性的重要屏障。
　　当然，充分肯定乡愁的时代价值，并不意味着主张将乡村凝固为与现代社会隔绝的文化盆景。真正的乡愁保护，既不是“原样保存”的博物馆式路径，也不是“过度开发”的商业化路径，而是在城乡融合中实现文化根脉辩证回归的中道。乡村可借鉴城市的现代元素改善人居环境、提升生活品质，但不能以丧失自身特色为代价；城市要接纳乡村的文化基因，让乡土智慧成为城市可持续发展的重要资源。
　　当乡愁从个体的情感记忆上升为集体的文化自觉，当乡村不再是城市的“他者”，而是与城市共生的“我们”，城乡融合才能真正从政策目标落到生活实处。这既是马克思主义中国化城乡关系理论的文化深化，也是中国式现代化道路在文化维度上的独特贡献。