2013年3月23日，习近平总书记在莫斯科国际关系学院发表演讲，首次提出“人类命运共同体”概念。从文明演进的角度看，人类社会的发展史是一部文明形态更替的历史，世界历史的展开打破了自然地理的隔阂，使不同文明得以普遍交往，这种交流与交往正是未来人类社会发展的基本趋势。构建人类命运共同体，是中国在百年未有之大变局下对促进世界和平发展、创造人类美好未来的积极回应，体现了对世界文明发展规律的深刻把握。立足马克思主义文明观对其进行剖析，揭示其内在的文明向度，有助于我们深化对这一理念及其实践构建的理解。
　　一、构建人类命运共同体：对人类文明发展规律的深刻把握
　　人类命运共同体具有深刻的文明意蕴，是基于对人类文明发展规律的深刻把握而形成的理论与实践创造。马克思主义认为，实践是理解文明本质及其发展演进的根本基础。文明，是对人类社会生产实践全部积极成果的概括。生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动，推动人类社会由低级向高级发展；文明作为人的实践对象化的结果，也呈现为从简单到复杂、由低级向高级的演进过程。基于文明的实践本质，人的主体能动性是理解文明的重要视角。这意味着，在以生产力水平作为把握人类文明发展阶段基本依据的同时，必须认识到不同国家与民族依托各自历史、文化、地理等条件，创造了各具特色的文明形态。随着资本的出现与扩张，人类文明进入工业文明时代，日益紧密的社会交往改变了以往相对独立封闭的文明互动模式，各文明形态在世界历史舞台上相遇。然而，资本主义为维护其文明体系的统治，凭借工业化先发优势，常通过意识形态的话语建构，宣扬自身文明共同体的本源性与永恒性。马克思主义指出，这种文明形态对被统治阶级而言只是一种“虚幻的共同体”。未来人类社会真正的共同体形式是共产主义社会，在那里，不同文明形态将实现多元共生。
　  二、构建人类命运共同体：对资本主义文明发展困境的现实反思
　　资本主义在确立统治地位的过程中，相较于前一社会形态具有进步意义。然而，以这一社会形态为基础产生的文明形态，依赖对剩余价值的无限占有和资本的无限增殖来维持自身，必然走向对外掠夺与侵蚀。世界市场的开辟，使资本主义工业文明以强势姿态主导了全球各国的现代化进程与文明转型，试图在全球建构一个以资本为核心的文明共同体运作体系。许多国家与民族在现代转型中，因未充分考虑自身特殊条件，盲目接受西方社会的文明发展模式，陷入生态环境恶化、体制机制僵化、人的物化异化等困境，甚至丧失文明发展的主体性，被迫依附于资本主义工业文明以求生存。因此，人类命运共同体理念及实践的提出具有深刻的现实根基。马克思主义正是通过对资本主义现实的批判性反思，揭示其文明形态的“虚幻共同体”本质，指出其无法实现人的自由全面发展与文明的和谐共生。构建人类命运共同体，正是对资本逻辑下文明一元化、对抗性发展思维的超越。
　　三、构建人类命运共同体：对创造人类文明新形态的实践引领
　　构建人类命运共同体，是中国面对世界文明发展同质化困境提出的中国智慧和中国方案。人类命运共同体理念承载着全人类共同价值，呼吁不同文明之间的交流互鉴，并在现实构建中以“一带一路”建设为实践依托，切实为不同国家和民族文明的共生发展提供具体平台，在实践中实现构建人类命运共同体与创造人类文明新形态的良性互动。
　　构建人类命运共同体彰显多元文明交流互鉴的价值理念。人类文明的发展道路并非定于一尊。人类命运共同体理念有力驳斥了“西方中心论”“文明冲突论”等论调，坚持文明平等互鉴。在处理自身与世界关系时，中国始终秉持开放包容态度，倡导全人类共同价值与全球文明倡议，推动凝聚共识、求同存异，为构建人类命运共同体奠定文明基石。
　　构建人类命运共同体为世界文明共生发展搭建实践平台。中国通过“一带一路”建设落实人类命运共同体理念。这一平台以丝路精神为指引，跨越亚非欧大陆，覆盖多个文明区域，通过务实的经济合作与深入的人文交流，推动多边合作、人员往来与基础设施建设，为构建人类命运共同体提供广阔实践舞台，在交流中增进不同文明间的相互理解。
　　实现构建人类命运共同体与创造人类文明新形态的良性互动。人类命运共同体旨在超越资本主义工业文明范式，推动人类文明形态转型。中国式现代化所创造的人类文明新形态仍处于持续形成、发展与深化的进程中。深刻把握人类命运共同体的理念与实践，有助于理解人类文明发展中普遍性与特殊性的辩证统一关系，进而促进二者的互动共进。