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试论马克思异化理论与卢卡奇物化理论的异同
文章字数：5443
摘要：马克思主义学说是我国始终坚持并不断发展的指导思想，通过对资本主义社会的批判，构建了人类社会发展的科学理论体系。其中，马克思异化理论作为马克思主义理论体系的重要组成部分，通过分析资本主义劳动异化，揭示了私有制对人的扭曲，这与卢卡奇的物化理论具有异曲同工之处。它们的相似之处在于对资本主义社会的批判、核心逻辑和最终目标的一致，差异性则表现在切入视角、概念内涵、产生根源及扬弃途径等层面。本文通过对两种理论内涵的系统分析，揭示了二者在批判现代性困境中的互补价值，这对当代社会科学理解异化与物化现象具有重要的理论价值和方法论启示。
关键词：马克思；异化理论；卢卡奇物化；差异
“异化”概念在德国古典哲学中被划为重要哲学内容。黑格尔在其早期著作《基督教的权威性》中已运用异化思想分析人与人的异化关系。随后，在《精神现象学》中，他正式将“异化”深化为一个核心哲学议题。马克思则立足于历史唯物主义的立场，对黑格尔及其以往的异化理论进行了批判性继承与深入拓展，在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中，创造性地提出了“异化劳动理论”。卢卡奇在1923年出版的《历史与阶级意识》中深刻阐述了物化是资本主义社会中普遍存在的一种现象，深化了马克思主义对资本主义内在矛盾的批判。在卢卡奇的理论视域中，物化与异化本质上是同构的，他力图通过揭示这种同一性，重新确立异化概念在马克思思想体系中的核心地位。
一、马克思的异化理论
马克思在《手稿》中，运用哲学与经济学对资本主义商品生产进行了双重批判，系统构建了“异化劳动理论”，这不仅完成了对黑格尔辩证法的唯物主义扬弃，也同时剖析了劳动异化的四重规定性。
第一，从生产结果看，在资本主义私有制下，劳动者与劳动产品相异化，形成对立的异己关系。资本家通过雇佣劳动制度，无偿攫取劳动者创造的剩余价值以积累财富，而劳动者则仅能依靠出卖劳动力维持生存。其生产的产品被资本家无偿占有，并反过来转化为支配劳动者自身的异己力量。其最终的结果是，劳动者付出的劳动越多、创造的产品越丰富，自身所能占有的财富反而越匮乏，从而深陷资本的双重压迫。资本主义的历史进程充分表明，其财富积累的逻辑，始终植根于对广大劳动者的剥削。
第二，从生产过程看，劳动活动本身的异化不仅是生产结果异化的延伸，更在于劳动过程的内在矛盾中。马克思指出，劳动作为人类自由自觉的实践活动，本应是确证人类类本质的根本方式。但在私有制条件下，工人的劳动沦为受外在强制力量支配的异化劳动，主要表现为在劳动中无法实现自我价值、感受不到劳动的幸福感，体力与智力得不到充分发挥，最终在肉体与精神的双重摧残中，背离了劳动作为“类本质”的本真意义。
第三，从人的本质来看，异化劳动必然导致劳动者与自身类本质的异化。马克思把人定义为借助劳动来实现类本质的自然存在物，着重指出自由自觉的劳动是维系人与类本质内在统一性的核心纽带。然而在资本主义生产关系背景下，异化劳动不仅引发劳动者与劳动产品、劳动过程的对立，更从根本上切断了人与自身类本质的内在联系。由此，人的存在状态背离其作为“类存在物”的本真意义，沦为由资本逻辑支配的、丧失了主体性的物化存在形式。
第四，从人的交往来看，劳动者与其劳动产品、劳动活动以及类本质的三重异化，最终凝结为人际关系的异化。当劳动成果与人的类本质对立时，工人因丧失本质力量陷入生存困境，资本家则凭借对异化劳动的占有获取支配权力。这种异化不仅体现在劳资之间的根本对立，更发展到工人与工人、资本家与资本家等所有社会成员的交往关系中。马克思强调，异化本质上是实践的产物：在现实世界中，自我异化的历史展开与实现机制，只有通过主体间实践活动所构成的现实关系才可以实现，其具体形态始终贯穿于感性的、对象性的交往实践过程中，并由此形成以物化关系为基础的社会存在方式。
二、卢卡奇的物化理论
作为西方马克思主义的重要开创者，卢卡奇在《历史与阶级意识》中，以马克思的商品拜物教理论为思想根基，批判性地吸收了韦伯的合理化思想，同时结合对俄国十月革命、匈牙利革命的实践反思，以及流亡维也纳的亲身体验，由此构建了独特的物化理论。在书中，卢卡奇主要从物化概念和具体表现形式两个维度出发，对物化理论进行了深刻分析。
（一）基本内涵
物化，指的是将某种抽象存在转化为具体的物质形态来呈现[1]。卢卡奇的物化理论受到他老师齐美尔的影响，齐美尔最早在《货币哲学》一书提出了“物化”一词，但齐美尔对此没有高度重视。同时，他深受韦伯《新教伦理与资本主义精神》中关于合理化的批判思想，以及黑格尔主客体统一辩证法的影响。最终，通过对马克思《资本论》第一卷中商品及商品拜物教的深入剖析，将“物化”概念界定为：“人自身的活动与劳动，作为某种客观存在且不依赖于人的力量，以异于人的自律性反过来支配人，从而与人形成对立关系。”[2]这句话表明人的活动、劳动作为人本身的产物，而在资本主义社会中，这种活动和劳动“物化”表现为不依赖于人、与人相对立的客观存在，实质上揭示了人与人的关系转化为物与物的关系。卢卡奇进一步从主观和客观两个方面“物化”的规定性与内涵进行了阐述。在主观向度上，人的行为与其类本质相异化，主体性被消解，变成了一个“客观商品”，服从于客观事物，客观规律并形成独立于人的生产方式进行活动；在客观向度上，人与物、人与人的关系普遍化为商品关系，虽然人表面上支配着客观事物，但是商品拜物教神秘性将客体化为一种异己的、对抗性的力量，使得主体与其活动产物、社会关系之间形成人可以追求自身的利益，但是无法超越或改变这一物化机制本身。
（二）表现形式
卢卡奇指出：“物化的结果造成了一个存在于人之外的第二自然。这个自然以其和人相异化、相外在的自然规律的形式来支配和主宰人的活动。”[3]卢卡奇指出物化不仅表现在经济领域，还表现在政治和意识形态领域。
第一，经济领域。依据马克思主义政治经济学的基本原理，商品的价值量由凝结在商品中的无差别人类劳动所决定，以生产该商品的社会必要劳动时间为表现形式。在资本主义生产方式中，资本通过技术革新与分工劳动生产率提升，构成了价值规律运行的特定表现形式：从技术维度来看，资本依托机械化与数字化进程，不仅实现了生产工具的系统性革新，更深刻重塑了劳动过程的存在方式；从分工层面来看，分工将生产过程细化分解为诸多环节，显著提升了生产效率。分工的精细化程度与生产过程的优化程度呈现正相关关系。在此进程中，劳动者与劳动资料及劳动产品发生了深度分离。
第二，政治领域。卢卡奇指出，资本主义除了在经济领域遵循着可计算、合理化的原则，在政治领域为了维护统治利益，资产阶级也要建立起系统化的法律制度，并通过国家机器强力干预社会运行。这种合理化使政治程序变得可计算化，导致制度与人主体意识分离，呈现出机械、僵化的特征。在此过程中，人的主观意志被异化，工作沦为单调的机械重复，最终造成人格分裂与人性异化。
第三，意识形态领域。社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映。社会物化现象一旦产生，物化意识也会随之产生。卢卡奇这里所论述的物化意识，来源于人的主体性结构之中，它不仅制约人的精神世界与心理活动，还会对道德领域产生侵蚀作用。在日益分化的生产过程中，人们会将物化结构视作外在的客观规律与自身固有的命运去遵循和服从，进而导致主体意识的丧失。
三、马克思异化理论与卢卡奇物化理论的异同
（一）理论的相同点
卢卡奇的物化理论与马克思的异化理论二者相似之处主要表现在以下几个方面：首先，二者在批判方向和终极目标具有相似性。两者都是以资本主义社会为批判对象，都希望通过扬弃物化或者异化，实现工人阶级解放甚至是全人类的解放，最终达到人的主体性复归。其次，核心逻辑具有相通性。在《手稿》中，马克思提出的异化劳动理论，本质上揭露了资本主义生产关系下主客体关系的深层颠倒。卢卡奇将马克思的异化思想延伸到认识论层面，物化不仅表现为生产过程中的客体支配主体，还表现在劳动过程的合理化导致主体性消解、物化意识将社会关系自然化和量化原则渗透到社会生活各领域。最后，批判方向的一致性。两者都运用辩证法和总体性思维，马克思的自我异化，本质上是在资本主义条件下，人的类本质所规定的自由自觉的对象化活动，异化为一种外在强制性的、异己的活动。这一观点与卢卡奇在主观层面的论述的物化理论具有高度的契合性，主要表现在当个体的实践活动被异化为与其存在本质相悖的存在时，该活动便转化为一种受制于“自然规律”的外在强制力量。
（二）理论的不同点
卢卡奇的物化理论与马克思的异化理论二者不同之处主要表现在以下四个方面：
第一，切入视角层面。马克思从国民经济学的劳动价值论与工资规律的二律背反出发去论述异化理论，其核心观点表现为人的存在方式与本质异化。马克思从“劳动是人的类本质”这一哲学为命题切入，认为在资本主义私有制下，劳动从“自由自觉的活动”异化为“强制的、剥夺性的活动”，导致工人同劳动产品、劳动过程及其自身类本质及其他人的四重异化。而卢卡奇的物化理论是以商品经济的社会结构为起点，借助了马克思的“商品拜物教”的理论，但更侧重于分析资本主义合理化生产对社会关系的整体改造。他的切入点不是劳动本身而是以商品形式普遍化后形成的物化意识，即人与人的关系被物化为物与物关系，并渗透到法律、官僚制度、文化等各个领域。此外，卢卡奇明确指出，推动这一现象发生的核心机制是合理化原则。在资本主义生产体系中，作为客体的劳动对象因机器应用与科技进步而趋于专门化；而作为主体的劳动活动，同样受合理化原则支配，被彻底纳入机械化运作轨道[4]。
第二，概念层面。马克思所论述的异化侧重于对特定领域具体异化现象的批判性剖析，而卢卡奇对物化概念的理解倾向于整体性的社会存在本体论建构。在马克思的理论视域中，“异化”主要指称那些本属于人的东西或其活动产物，在对象化过程中获得独立存在形态，并转化为支配、统治人类的异己力量。在对异化劳动做出基本界定后，马克思进一步系统阐述了其在资本主义社会中四重规定性。正如马克思在资本主义社会中对异化劳动现象进行分析一样，卢卡奇对他的物化理论的分析也是基于资本主义商品生产，重点关注了商品的泛化形态以及与之相伴而生的拜物教结构。在《历史与阶级意识》中，卢卡奇主要采用“物化”而非“异化”这一术语。卢卡奇认为，资本主义社会的物化呈现四大特性：其一，普遍性。物化渗透于生产、交换、分配等社会运行各环节，成为资本主义社会的结构性特征。其二，关系遮蔽性。不仅商品生产活动被物化，人与人的社会关系亦被物化，体现在社会协作的生产关系被物与物的交换关系所掩盖。其三，社会碎片化。有机整体的社会联系被专业化分工和商品逻辑割裂，社会生活陷入原子化状态，丧失系统性关联。其四，历史结构性。物化并非偶然或局部现象，而是植根于资本主义社会形态本质、具有深层结构与长期历史性的根本特征。
第三，产生根源层面。马克思从历史唯物主义的视角出发，立足于人类历史演进与生产方式变革，深入探究异化现象产生的历史根源，并着重论述了资本主义制度下工人劳动异化的生成逻辑。他认为异化作为特定历史阶段的产物，其本质根源于社会生产方式的内在矛盾运动，它与私有制形成了双向互构的辩证关系。马克思指出，私有财产是劳动者对自然进行对象化活动的外化结果，这一过程具有历史必然性，且私有财产与异化劳动两者相互作用、相互强化。由此可见，马克思认为一方面异化劳动构成了私有财产的根源，私有财产是异化劳动发展的必然产物。在劳动外化过程中，工人与劳动对象、劳动活动本身以及人的类本质相异化，这种异化状态在社会关系层面凝结为私有财产制度；另一方面私有财产进一步强化了劳动的异化程度，并重塑了劳动的本质属性。卢卡奇将物化视为资本主义所特有的、普遍且必然的现象。他指出，资本主义商品生产以商品的大规模聚集为表象，其核心机制在于将劳动的社会属性转化为物的属性，使人际关系被物与物关系的虚幻形式所遮蔽。在《历史与阶级意识》中，卢卡奇进一步阐明，劳动过程的高度理性化趋势导致工人的个性及人性特征逐渐消解。他认为，这一现象本质上是资本主义私有制条件下，异化与分工相互作用的必然结果。
第四，扬弃途径层面。卢卡奇与马克思均认为异化或物化现象终将被扬弃，二者的核心差异集中体现在扬弃的路径与方式上。在《手稿》中，马克思对对象化与异化作出明确区分：他将对象化视为历史范畴，而将异化归属于经济范畴，指出异化是人类社会发展到特定阶段的产物，伴随社会生产力的进步，异化现象将逐步退出历史舞台。相反，而卢卡奇认为，物化意识对无产阶级的侵蚀，使得无产阶级失去了革命斗争的信念，放弃了对抗资产阶级的戒备，他指出要想扬弃物化，关键在于唤醒无产阶级意识的觉醒，只有当无产阶级深刻理解并掌握了资本主义社会发展的内在规律与历史意义，自觉认识到自身的社会处境以及自身的历史任务时，其阶级意识才得以真正觉醒。这种觉醒的阶级意识本身即构成了从总体上实现无产阶级自身及其所处社会彻底改造的动力与基础。
参考文献：
[1]阳桂红,刘大欣.关于马克思异化思想和卢卡奇物化理论的比较[J].湖南大学学报(社会科学版),2009,23(03):123-126.
[2]匈）格奥格尔·卢卡奇.历史与阶级意识［M］.杜章智，任立，燕宏远，译.北京：商务印书馆，1999.
[3]张晶.卢卡奇物化理论及对中国发展的启示[J].牡丹江大学学报,2020,29(06):6-9.
[4]张媛.卢卡奇物化理论和马克思异化理论的异同比较[J].云南社会主义学院学报，2014（2）：465.
作者单位：喀什大学马克思主义学院
关键词：马克思；异化理论；卢卡奇物化；差异
“异化”概念在德国古典哲学中被划为重要哲学内容。黑格尔在其早期著作《基督教的权威性》中已运用异化思想分析人与人的异化关系。随后，在《精神现象学》中，他正式将“异化”深化为一个核心哲学议题。马克思则立足于历史唯物主义的立场，对黑格尔及其以往的异化理论进行了批判性继承与深入拓展，在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中，创造性地提出了“异化劳动理论”。卢卡奇在1923年出版的《历史与阶级意识》中深刻阐述了物化是资本主义社会中普遍存在的一种现象，深化了马克思主义对资本主义内在矛盾的批判。在卢卡奇的理论视域中，物化与异化本质上是同构的，他力图通过揭示这种同一性，重新确立异化概念在马克思思想体系中的核心地位。
一、马克思的异化理论
马克思在《手稿》中，运用哲学与经济学对资本主义商品生产进行了双重批判，系统构建了“异化劳动理论”，这不仅完成了对黑格尔辩证法的唯物主义扬弃，也同时剖析了劳动异化的四重规定性。
第一，从生产结果看，在资本主义私有制下，劳动者与劳动产品相异化，形成对立的异己关系。资本家通过雇佣劳动制度，无偿攫取劳动者创造的剩余价值以积累财富，而劳动者则仅能依靠出卖劳动力维持生存。其生产的产品被资本家无偿占有，并反过来转化为支配劳动者自身的异己力量。其最终的结果是，劳动者付出的劳动越多、创造的产品越丰富，自身所能占有的财富反而越匮乏，从而深陷资本的双重压迫。资本主义的历史进程充分表明，其财富积累的逻辑，始终植根于对广大劳动者的剥削。
第二，从生产过程看，劳动活动本身的异化不仅是生产结果异化的延伸，更在于劳动过程的内在矛盾中。马克思指出，劳动作为人类自由自觉的实践活动，本应是确证人类类本质的根本方式。但在私有制条件下，工人的劳动沦为受外在强制力量支配的异化劳动，主要表现为在劳动中无法实现自我价值、感受不到劳动的幸福感，体力与智力得不到充分发挥，最终在肉体与精神的双重摧残中，背离了劳动作为“类本质”的本真意义。
第三，从人的本质来看，异化劳动必然导致劳动者与自身类本质的异化。马克思把人定义为借助劳动来实现类本质的自然存在物，着重指出自由自觉的劳动是维系人与类本质内在统一性的核心纽带。然而在资本主义生产关系背景下，异化劳动不仅引发劳动者与劳动产品、劳动过程的对立，更从根本上切断了人与自身类本质的内在联系。由此，人的存在状态背离其作为“类存在物”的本真意义，沦为由资本逻辑支配的、丧失了主体性的物化存在形式。
第四，从人的交往来看，劳动者与其劳动产品、劳动活动以及类本质的三重异化，最终凝结为人际关系的异化。当劳动成果与人的类本质对立时，工人因丧失本质力量陷入生存困境，资本家则凭借对异化劳动的占有获取支配权力。这种异化不仅体现在劳资之间的根本对立，更发展到工人与工人、资本家与资本家等所有社会成员的交往关系中。马克思强调，异化本质上是实践的产物：在现实世界中，自我异化的历史展开与实现机制，只有通过主体间实践活动所构成的现实关系才可以实现，其具体形态始终贯穿于感性的、对象性的交往实践过程中，并由此形成以物化关系为基础的社会存在方式。
二、卢卡奇的物化理论
作为西方马克思主义的重要开创者，卢卡奇在《历史与阶级意识》中，以马克思的商品拜物教理论为思想根基，批判性地吸收了韦伯的合理化思想，同时结合对俄国十月革命、匈牙利革命的实践反思，以及流亡维也纳的亲身体验，由此构建了独特的物化理论。在书中，卢卡奇主要从物化概念和具体表现形式两个维度出发，对物化理论进行了深刻分析。
（一）基本内涵
物化，指的是将某种抽象存在转化为具体的物质形态来呈现[1]。卢卡奇的物化理论受到他老师齐美尔的影响，齐美尔最早在《货币哲学》一书提出了“物化”一词，但齐美尔对此没有高度重视。同时，他深受韦伯《新教伦理与资本主义精神》中关于合理化的批判思想，以及黑格尔主客体统一辩证法的影响。最终，通过对马克思《资本论》第一卷中商品及商品拜物教的深入剖析，将“物化”概念界定为：“人自身的活动与劳动，作为某种客观存在且不依赖于人的力量，以异于人的自律性反过来支配人，从而与人形成对立关系。”[2]这句话表明人的活动、劳动作为人本身的产物，而在资本主义社会中，这种活动和劳动“物化”表现为不依赖于人、与人相对立的客观存在，实质上揭示了人与人的关系转化为物与物的关系。卢卡奇进一步从主观和客观两个方面“物化”的规定性与内涵进行了阐述。在主观向度上，人的行为与其类本质相异化，主体性被消解，变成了一个“客观商品”，服从于客观事物，客观规律并形成独立于人的生产方式进行活动；在客观向度上，人与物、人与人的关系普遍化为商品关系，虽然人表面上支配着客观事物，但是商品拜物教神秘性将客体化为一种异己的、对抗性的力量，使得主体与其活动产物、社会关系之间形成人可以追求自身的利益，但是无法超越或改变这一物化机制本身。
（二）表现形式
卢卡奇指出：“物化的结果造成了一个存在于人之外的第二自然。这个自然以其和人相异化、相外在的自然规律的形式来支配和主宰人的活动。”[3]卢卡奇指出物化不仅表现在经济领域，还表现在政治和意识形态领域。
第一，经济领域。依据马克思主义政治经济学的基本原理，商品的价值量由凝结在商品中的无差别人类劳动所决定，以生产该商品的社会必要劳动时间为表现形式。在资本主义生产方式中，资本通过技术革新与分工劳动生产率提升，构成了价值规律运行的特定表现形式：从技术维度来看，资本依托机械化与数字化进程，不仅实现了生产工具的系统性革新，更深刻重塑了劳动过程的存在方式；从分工层面来看，分工将生产过程细化分解为诸多环节，显著提升了生产效率。分工的精细化程度与生产过程的优化程度呈现正相关关系。在此进程中，劳动者与劳动资料及劳动产品发生了深度分离。
第二，政治领域。卢卡奇指出，资本主义除了在经济领域遵循着可计算、合理化的原则，在政治领域为了维护统治利益，资产阶级也要建立起系统化的法律制度，并通过国家机器强力干预社会运行。这种合理化使政治程序变得可计算化，导致制度与人主体意识分离，呈现出机械、僵化的特征。在此过程中，人的主观意志被异化，工作沦为单调的机械重复，最终造成人格分裂与人性异化。
第三，意识形态领域。社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映。社会物化现象一旦产生，物化意识也会随之产生。卢卡奇这里所论述的物化意识，来源于人的主体性结构之中，它不仅制约人的精神世界与心理活动，还会对道德领域产生侵蚀作用。在日益分化的生产过程中，人们会将物化结构视作外在的客观规律与自身固有的命运去遵循和服从，进而导致主体意识的丧失。
三、马克思异化理论与卢卡奇物化理论的异同
（一）理论的相同点
卢卡奇的物化理论与马克思的异化理论二者相似之处主要表现在以下几个方面：首先，二者在批判方向和终极目标具有相似性。两者都是以资本主义社会为批判对象，都希望通过扬弃物化或者异化，实现工人阶级解放甚至是全人类的解放，最终达到人的主体性复归。其次，核心逻辑具有相通性。在《手稿》中，马克思提出的异化劳动理论，本质上揭露了资本主义生产关系下主客体关系的深层颠倒。卢卡奇将马克思的异化思想延伸到认识论层面，物化不仅表现为生产过程中的客体支配主体，还表现在劳动过程的合理化导致主体性消解、物化意识将社会关系自然化和量化原则渗透到社会生活各领域。最后，批判方向的一致性。两者都运用辩证法和总体性思维，马克思的自我异化，本质上是在资本主义条件下，人的类本质所规定的自由自觉的对象化活动，异化为一种外在强制性的、异己的活动。这一观点与卢卡奇在主观层面的论述的物化理论具有高度的契合性，主要表现在当个体的实践活动被异化为与其存在本质相悖的存在时，该活动便转化为一种受制于“自然规律”的外在强制力量。
（二）理论的不同点
卢卡奇的物化理论与马克思的异化理论二者不同之处主要表现在以下四个方面：
第一，切入视角层面。马克思从国民经济学的劳动价值论与工资规律的二律背反出发去论述异化理论，其核心观点表现为人的存在方式与本质异化。马克思从“劳动是人的类本质”这一哲学为命题切入，认为在资本主义私有制下，劳动从“自由自觉的活动”异化为“强制的、剥夺性的活动”，导致工人同劳动产品、劳动过程及其自身类本质及其他人的四重异化。而卢卡奇的物化理论是以商品经济的社会结构为起点，借助了马克思的“商品拜物教”的理论，但更侧重于分析资本主义合理化生产对社会关系的整体改造。他的切入点不是劳动本身而是以商品形式普遍化后形成的物化意识，即人与人的关系被物化为物与物关系，并渗透到法律、官僚制度、文化等各个领域。此外，卢卡奇明确指出，推动这一现象发生的核心机制是合理化原则。在资本主义生产体系中，作为客体的劳动对象因机器应用与科技进步而趋于专门化；而作为主体的劳动活动，同样受合理化原则支配，被彻底纳入机械化运作轨道[4]。
第二，概念层面。马克思所论述的异化侧重于对特定领域具体异化现象的批判性剖析，而卢卡奇对物化概念的理解倾向于整体性的社会存在本体论建构。在马克思的理论视域中，“异化”主要指称那些本属于人的东西或其活动产物，在对象化过程中获得独立存在形态，并转化为支配、统治人类的异己力量。在对异化劳动做出基本界定后，马克思进一步系统阐述了其在资本主义社会中四重规定性。正如马克思在资本主义社会中对异化劳动现象进行分析一样，卢卡奇对他的物化理论的分析也是基于资本主义商品生产，重点关注了商品的泛化形态以及与之相伴而生的拜物教结构。在《历史与阶级意识》中，卢卡奇主要采用“物化”而非“异化”这一术语。卢卡奇认为，资本主义社会的物化呈现四大特性：其一，普遍性。物化渗透于生产、交换、分配等社会运行各环节，成为资本主义社会的结构性特征。其二，关系遮蔽性。不仅商品生产活动被物化，人与人的社会关系亦被物化，体现在社会协作的生产关系被物与物的交换关系所掩盖。其三，社会碎片化。有机整体的社会联系被专业化分工和商品逻辑割裂，社会生活陷入原子化状态，丧失系统性关联。其四，历史结构性。物化并非偶然或局部现象，而是植根于资本主义社会形态本质、具有深层结构与长期历史性的根本特征。
第三，产生根源层面。马克思从历史唯物主义的视角出发，立足于人类历史演进与生产方式变革，深入探究异化现象产生的历史根源，并着重论述了资本主义制度下工人劳动异化的生成逻辑。他认为异化作为特定历史阶段的产物，其本质根源于社会生产方式的内在矛盾运动，它与私有制形成了双向互构的辩证关系。马克思指出，私有财产是劳动者对自然进行对象化活动的外化结果，这一过程具有历史必然性，且私有财产与异化劳动两者相互作用、相互强化。由此可见，马克思认为一方面异化劳动构成了私有财产的根源，私有财产是异化劳动发展的必然产物。在劳动外化过程中，工人与劳动对象、劳动活动本身以及人的类本质相异化，这种异化状态在社会关系层面凝结为私有财产制度；另一方面私有财产进一步强化了劳动的异化程度，并重塑了劳动的本质属性。卢卡奇将物化视为资本主义所特有的、普遍且必然的现象。他指出，资本主义商品生产以商品的大规模聚集为表象，其核心机制在于将劳动的社会属性转化为物的属性，使人际关系被物与物关系的虚幻形式所遮蔽。在《历史与阶级意识》中，卢卡奇进一步阐明，劳动过程的高度理性化趋势导致工人的个性及人性特征逐渐消解。他认为，这一现象本质上是资本主义私有制条件下，异化与分工相互作用的必然结果。
第四，扬弃途径层面。卢卡奇与马克思均认为异化或物化现象终将被扬弃，二者的核心差异集中体现在扬弃的路径与方式上。在《手稿》中，马克思对对象化与异化作出明确区分：他将对象化视为历史范畴，而将异化归属于经济范畴，指出异化是人类社会发展到特定阶段的产物，伴随社会生产力的进步，异化现象将逐步退出历史舞台。相反，而卢卡奇认为，物化意识对无产阶级的侵蚀，使得无产阶级失去了革命斗争的信念，放弃了对抗资产阶级的戒备，他指出要想扬弃物化，关键在于唤醒无产阶级意识的觉醒，只有当无产阶级深刻理解并掌握了资本主义社会发展的内在规律与历史意义，自觉认识到自身的社会处境以及自身的历史任务时，其阶级意识才得以真正觉醒。这种觉醒的阶级意识本身即构成了从总体上实现无产阶级自身及其所处社会彻底改造的动力与基础。
参考文献：
[1]阳桂红,刘大欣.关于马克思异化思想和卢卡奇物化理论的比较[J].湖南大学学报(社会科学版),2009,23(03):123-126.
[2]匈）格奥格尔·卢卡奇.历史与阶级意识［M］.杜章智，任立，燕宏远，译.北京：商务印书馆，1999.
[3]张晶.卢卡奇物化理论及对中国发展的启示[J].牡丹江大学学报,2020,29(06):6-9.
[4]张媛.卢卡奇物化理论和马克思异化理论的异同比较[J].云南社会主义学院学报，2014（2）：465.
作者单位：喀什大学马克思主义学院