湖北·李汉超
　　马克思主义哲学告诉我们，世上万事万物之间都是普遍联系的，这是一种客观存在，是无条件的，但任意两个事物之间并不一定绝对相关，它们发生交互作用是有条件的。物与物、人与物、人与人之间和谐相生、和平共处既是生态文明的迫切要求，也是全人类共同奏响的时代主题。物以类聚，人以群分，作为同族同类，彼此关照、彼此呼应，更是不可或缺的精神取向；否则，彼此割裂、彼此孤立，只会加速消解自身内在的力量而陷入穷途末路。诗人龙鸣深知这个道理，久藏于心，当乌鸦与喜鹊叽叽喳喳在树枝上来回飞动的时候，他打开自己的心门，观物取象，凝神启思，一个人生的诘问浮现在脑海里，又借用朴实的文字呈现在读者的面前——
　　树枝上的鸟/同样是乌鸦。这有什么用？/它们总是各说各的/同样是喜鹊。这有什么用？/它们总是各唱各的//一阵雨水落在羽毛上/这有什么用？相同的尘埃/它们总是各抖各的//两只慈悲的鸟，两只惊恐的鸟/即使叫出它们的名字/这有什么用？/一座森林坍塌/它们总是各飞各的（选自《诗眼睛》总第1749期）
　　第一节，乌鸦与喜鹊因彼此孤立的说唱而无用。诗人看到“树枝上的鸟”的行为表现而在自己的内心激起波澜：乌鸦与喜鹊的彼此对立，甚至乌鸦与乌鸦、喜鹊与喜鹊的彼此孤立，这肯定是无用的。你看，“同样是乌鸦。这有什么用？／它们总是各说各的”，虽然叽叽喳喳“说”了半天，但因为各自为阵、没有主题，听的人听了半天也不知所云；再看，“同样是喜鹊。这有什么用？／它们总是各唱各的”，同样如此。那么，乌鸦与喜鹊更不可能协同一致，更是各敲各的锣、各擂各的鼓了。这在诗人看来，是没有什么用的。乌鸦与喜鹊可能是诗人看到的实有之物，也可能是诗人为了表达某种意图设置的虚无之物，它们在中国文化里是两个彼此对立的事物，其符号意义截然相反，一个是凶的预兆，一个是吉的预兆。“同样是乌鸦”，当“它们总是各说各的”时，呈现出来的是凶相；“同样是喜鹊”，当“它们总是各唱各的”时，呈现出来的也是凶相。任何凶相，对于我们，对于这个世界，都是不好的，所以遭到诗人的断然否定。
　　第二节，面对一场劫难因彼此孤立而无用。这一节诗意继续推进，当“一阵雨水落在羽毛上”，如同“相同的尘埃”落在羽毛上一样，“它们总是各抖各的”。平时各顾各，本无可厚非，但当一场劫难来临时，仍然不能相互照应，而是各顾各的，诗人的态度是否定的：“这有什么用？”如果说“雨水”是喻指鸟的劫难，那么“尘埃”可能就喻指鸟遇到的小麻烦、小障碍之类了。
　　第三节，面对家园的毁灭因彼此孤立而无用。这一节是诗意的合围，将它们置于绝境之中，但“它们总是各飞各的”，大难临头各自飞，各奔东西，各自逃生，恐怕最终也难逃厄运。当“一座森林坍塌”的时候，无论“慈悲”也好，无论“惊恐”也罢，无论有名（喻指高贵）也好，无论无名（喻指卑微）也罢，如果都是“各飞各的”，那就是最大的灾难，对于战胜灾难都是无用的。诗人用“各飞各的”这种乱象将我们带向天空：乌云翻滚，群鸟乱飞，凶险必将来临。
　　怎样才是有用的呢？诗人没有正面回答，而是将这个空白留给了读者去思考。这种留白激发了读者的想象，拓展了诗歌的艺术空间。其实答案就在反面，彼此对抗、彼此孤立是无用的，那么有用就应该是彼此呼应、彼此配合。我们要学大雁，它们决不是各飞各的，而是有方向、有组织、有队列地飞行，“人”之形结构就是相互支撑。万事万物普遍联系，鸟类是个共同体，人类更是命运共同体，彼此孤立行不通，彼此对抗更危险，支持才是正道，合作才能双赢。
　　龙鸣这首诗运用一个关于鸟类的诘问与现实世界和人类命运相关联，在反诘中提升诗意，在隐喻中营造诗境，通过简明的意象和回旋的气韵，将一个常识性话题艺术性地呈现出来，引起读者关注并达成共识。